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筝学文化 |
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| 古筝艺术与养生之道 |
| 2018/4/27 15:13:15 阅读次数：[414] |
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古筝历史渊源久远，春秋战国时期盛行于秦国 。历史上对古筝与身心健康、道德修养息息相关的论断亦由来已久。在晋朝傅玄《筝赋?序》中，把筝誉为“仁智之器”：“今观其器，上圆似天，下平似地……体合法度，节究哀乐，斯乃仁智之器也。”由此可见，筝被视为集仁义道德和敏智聪慧之灵气于一身，启迪一生的乐器。
古筝音乐的魅力，远大于这21根琴弦的物质形体，古筝旋律的意境，也超越了记载于谱上的音符。古筝旋律所演绎的线性音乐思维，代表了中国音乐美学的特质，时而在悠远的散板中使思绪弥散，时而在如歌的行板中让心灵飞扬，一曲终了，终于圆通畅达，所有的焦虑随之一扫而空，取而代之的是无限的愉悦与身心的平和……
四千多年前，古埃及就运用音乐为病人减轻病痛，将音乐神化为“灵魂之药”；美国于二战期间，音乐成为减轻伤员痛苦的传播媒介；在中国，中医经典著作《黄帝内经》提出“五音疗法”，将五音归属于五行，内应于五志。五音，即宫、商、角、征、羽，（音阶排列即“1－2－3－5－6”），对应五行，即木、火、土、金、水，与人体内相应的脏器（肝、心、脾、肺、肾）的功能活动、人的五志（怒、喜、思、忧、恐）相连。此外，古籍《群丝音辨》中“乐，治也”的记载、以及《礼记?乐记》中对五音功能性的描述等，均认为不同的音乐旋律具有相应的心理感应机制，能够协调身心，并起到德育作用。
中医心理学讲，音乐可以感染、调理情绪，进而影响身体。音乐之所以能够养生益寿，源于同“声”与“心”密切相关。当人们处于不同的环境中，音乐能够在人们有意识或无意识的状态下对人们的心情进行调节，而音乐正是通过“声”与“心”的相互作用，使曲调与情志、脏腑之气产生共振，达到鼓动血脉、通畅精神的作用。在中医理论中，五音分别被古人赋予了五行的属性：木(角)、火(征)、土(宫)、金(商)、水(羽)。角音属肝，对应五声调式中的3。肝顺需要木气练达，角调式乐曲旋律舒畅，亲切爽朗，能防治气的内郁；征音属心，对应五声调式中的5。心气需要平和，征调式旋律欢快轻松，有利防治气机的下陷；宫音属脾，对应五声调式中的1。脾气需要温和，宫调式乐曲庄重沉静，以利防治气的升降紊乱；商音属肺，对应五声调式中的2。肺气需要滋润，商调式乐曲风格铿锵高亢，以防治气的耗散；羽音属肾，对应五声调式中的6。肾气需要蕴藏，羽调式乐曲风格清纯，如行云流水，利于防治气的上逆。
古筝音乐旋律美、演奏姿态美、音响意境美、演奏情感美。古筝音乐之所以能够养生，除了调式、节拍等因素具有调节情志的作用，还在于古筝演奏法对身心默契的修炼。演奏古筝时，演奏者的左右手需要练就并演绎超高的配合性以及与身心的吻合度。人的手部有6条经脉循行，与全身各脏腑、组织、器官沟通，大约有99个穴位（区）。古筝演奏依靠大量的肢体运动，指关节、手腕、臂膀乃至全身，都需要协调地配合。在古筝演奏中，左右手手指不仅有勾、托、抹、劈等轻盈、灵敏、弹性的指法，左手吟、揉、按、滑等富于变化的按弦方法更需要演奏者极高的控制力，以及用气息影响音响变化，四肢与气息的协调能力。由此可见，古筝练习对于手指关节灵活性的训练、对于演奏者气息控制的训练，可以促进手部以及全身的血液循环，不仅可以使手指灵活，疏通经络，更能够锻炼大脑。
演奏一首悠扬的乐曲，让人四肢放松，飘然轻盈，一首激情的乐曲则使人即将翩翩起舞，全身激越。舒展的音乐表现、丰富的肢体语言，能够疏导内心，使人气血通畅。在欣赏古筝音乐时，音乐可以产生节奏听觉刺激 (Rhythmic Auditory Stimulation)。音乐的节奏与人体内部的紧张与松弛、运动与静止等生理节奏之间存在着相似性，这种对人的生理作用类似理疗的方法。幽静柔和的古筝乐曲，如《汉宫秋月》，能够使人血压平静，松弛各部位肌肉，身体趋向有序化的节奏活动，跳动过快的心跳逐渐减慢，大脑逐步安谧；而激情粗犷的乐段，如《将军令》，其坚定明快的节奏能使人振奋，通过节奏的振动刺激作用于人体。同时，研习古筝的益处更在于乐者优雅气质的形成、端庄仪态的培养、仪容礼仪的塑造，使男性更加挺拔自信，使女性更为高挑优雅。“乐与人和”、“天人合一”的理想境界便体现于此吧！ |
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